Anksiyeteyi Yönetmeye Yönelik Ruhsal/Manevi Terapi Yaklaşımları

Anksiyeteyi Yönetmeye Yönelik Ruhsal/Manevi Terapi Yaklaşımları

Psikoterapi, maneviyat ve anksiyete üzerine.

Önemli noktalar

• Din, insan anksiyetesini hafifletmenin bir yolu olarak psikoterapiden önce gelir.

• Maneviyat, stres ve anksiyeteyi yönetmeyi öğrenmede güçlü bir faktör olabilir.

• Anksiyeteye yönelik manevi yaklaşımlar psikoterapiyi tamamlayabilir.

Günümüzde sıklıkla psikofarmakolojiyle eşleştirilen psikoterapi, anksiyete tedavisinde geleneksel Batı tıbbının başvurduğu temel yoldur. Örneğin varoluşçu psikoterapi; anksiyetemizi, kayıplarımızı ve nihayetinde ölümlülüğümüzü kabullenmeyi ve tolere etmeyi öğrenmemiz gerektiğini, belirli bir miktar anksiyetenin özgür, bilinçli, ölümlü ve kendimizden sorumlu olmanın kaçınılmaz bedeli olduğunu savunur. Ancak felsefi veya manevi bir perspektiften bakıldığında, bu gerçekten böyle olmak zorunda mıdır?

Filozof ve teolog Alan Watts buna pek inanmadı (1951). O, bu kadar çok umursamayı bıraksaydık ne kaybedeceğimizi sorguladı. Örneğin Budizm'de ıstırap veya dukkha (ki şüphesiz endişelenme ve anksiyete deneyimini de içerir), çok fazla arzuya, tutunmaya ya da bağlanmaya sahip olmanın bir sonucu olarak görülür. Maddi şeylere bağlanma. Başkalarını değil, yalnızca belirli hisleri veya deneyimleri yaşama arzusu. Hayatın, ilişkilerin ve insanların nasıl olması gerektiğine ve emeğimizin ne getireceğine dair beklentiler. Psikolog Albert Ellis (1957), akılcı duygusal davranışçı terapisinde bu "-meli/-malı"ları ve "zorunlulukları" tespit edip ortadan kaldırmaya veya en azından bunları tercihlere dönüştürmeye odaklandı.

Peki ya gerçekte kaybedecek hiçbir şeyimiz yoksa? Çünkü gerçekte varoluşumuzun kendisinden başka hiçbir şeye sahip değiliz. Diğer her şey zorunlu olmayan süsler veya aksesuarlardır. Ve ya varoluşumuzun kendisi bir yanılsamadan, bir rüyadan başka bir şey değilse? Çok inandırıcı bir halüsinasyonsa? Ya da Hindu ve Budist terimleriyle, sadece bir maya veya illüzyonsa? (Zen ustası Chuang Tzu bir kelebek olduğunu rüyasında gördü. Uyandığında merak etti: "Ben kelebek olduğunu rüyasında gören bir adam mıyım, yoksa şimdi bir adam olduğunu rüyasında gören bir kelebek miyim?") O halde endişelenecek veya kaygılanacak gerçekte geriye ne kalır?

Bu radikal sonuca ulaşmak, artık başkalarını ya da dünyayı umursamadığımız anlamına gelmez; daha az tutunmayı ve daha çok kabullenmeyi seçtiğimiz anlamına gelir. Nasıralı İsa'nın öğrettiği gibi: Dünyanın içinde olmak ama dünyadan olmamak. Nihayetinde, kendi varlığımızın sürekliliğine daha az endişeyle bağlanmak. Ve dolayısıyla, kaçınılmaz sonumuzdan daha az korkmak. Muhtemelen anksiyete ve endişeden neredeyse tamamen özgürleşmiş olurduk.

Ancak bu tür bir özgürleşmeyi dile getirmek, hayata geçirmekten çok daha kolaydır. Birincisi, hayatta kalma içgüdüsü —ben buna ölümsüzlük dürtüsü diyorum— ilkel ve son derece güçlüdür (2026). Geleneksel Batı dinleri de benzer bir amaca hizmet eder: Kadir-i mutlak bir Tanrı'ya duyulan manevi inanç ve ölümden sonraki yaşama inanmak hayatı daha anlamlı kılar, anksiyeteyi hafifletir ve endişelenmeyi azaltır. Hayırsever ve her şeyi bilen bir Tanrı'ya duyulan körü körüne inanç ve güven ile kontrolü bu mutlak güce bırakmak, ne olacağı konusunda endişelenme ihtiyacını ortadan kaldırır. Artık her şey bizim ellerimizde değil, Tanrı'nın ellerindedir.

Kader (alın yazısı) kavramı da anksiyete hissetme ve endişelenme ihtiyacını önlemenin bir başka yöntemidir; hayatta her şeyin bizim için kozmik olarak önceden belirlendiği ve planlandığı, özgür iradenin bir illüzyon olduğu ve dolayısıyla sonuç zaten belirlendiği için kararlarımızın ve seçimlerimizin hiçbir fark yaratmadığı fikri. Yine de inanç körü körüne olduğunda, artık kendi kaderimizi belirlemede oynadığımız rolü ya da eylemlerimiz için taşıdığımız sorumluluğu göremez hale geliriz; bu da hayal kırıklığı, güçsüzlük, çaresizlik, kurban psikolojisi, apati (kayıtsızlık) veya büyüklük hezeyanı gibi duygulara yol açabilir.

Yine de anksiyetenin, özellikle de ölüm anksiyetesinin (örneğin bkz. Becker, 1973) —ya da gerçekte onun kaçınması ve inkârının— günlük endişelerimizin çoğunun sinsi kaynağı olduğu inkâr edilemez. Endişelerimizi ve anksiyetelerimizi dikkatle inceleyip mantıksal sonuçlarına kadar götürdüğümüzde, ölümün sıklıkla arkada gizlice pusuda beklediğini görürüz.

Peki hayatta aslında hiçbir güvencenin olmadığını keşfettiğimizde ne olur? İçten gelen o güvenlik hissi hariç. Varoluşsal bir güvenlikten ziyade manevi veya psikolojik bir güvenlik. Watts'ın (1951) "güvensizliğin bilgeliği" (the wisdom of insecurity) olarak adlandırdığı noktaya varırız. Endişelenmemizin, hayatın bu rahatsız edici varoluşsal gerçeklerini inkâr etmenin ya da kontrol etmeye çalışmanın her zaman bir yolu olduğunu görürüz. Varoluşsal anksiyeteyi kabul etmek yerine ondan kaçınmanın bir yolu.

Farkındalık (Mindfulness) Pratiği

Kontrol illüzyonlarımızdan vazgeçmek, yaşam ve ölüm üzerindeki görece güçsüzlüğümüzü kabul etmek ve anksiyetemiz de dahil olmak üzere kendimizi olduğumuz gibi kabul etmek özgürleştirici olabilir. Endişelenmeyi bırakıp hayatın günlük akışına devam etmemize olanak tanır. O gizemli gelecek zaten yeterince yakında önümüze serilecektir. Gerekli planları ve kararları alın. Ancak bunların ya da arzu ettiğiniz sonuçların üzerinde saplantılı şekilde durmayın.

İşte özellikle endişeli zamanlarda bu tür bir farkındalık mevcudiyetini nasıl uygulayacağımızı örneklemeye ve bize hatırlatmaya yarayabilecek küçük bir mesel:

Bir Zen keşişinin ormandaki farkındalık yürüyüşü, onu kendine ziyafet çekmeye hazır açgözlü bir kaplan tarafından kesintiye uğradığında, keşiş arkasında onu kovalayan kaplanla can havliyle koşmaya başlar. Ağaçların arasından süzülerek bir açıklığa çıkar ve aniden durur: Keşiş kendini, yüzlerce metre yüksekliğinde, dibinde yalnızca sivri kayalıkların uzandığı dik bir uçurumun kenarında sendelerken bulur. Hâlâ kaplanın korkunç dişlerinden ve pençelerinden kaçmaya çalışan ve başka kaçış yolu olmayan keşiş; yırtıcı kedinin nihayetinde takipten vazgeçeceğini umarak dik uçurumdan aşağıya doğru birkaç adım iner ve eğreti bir ağaç köküne tutunur. Bu sırada aç kaplan onun hemen üzerinde hırlayarak, salyalarını akıtarak, avına pençe atarak ve sabırla bekleyerek tehditkâr bir şekilde belirmektedir. Aynı anda, keşişin çaresizce tutunduğu ince kök çıtırdamaya başlar. Hem yukarıda hem de aşağıda kendisini kesin bir ölümün beklediği durumunun şüpheli gerçekliğinin farkında olan keşiş, birdenbire uçurumun kenarında, neredeyse elinin uzanabileceği mesafede büyüyen muhteşem, sulu bir yaban çileği fark eder. Yaklaşan ölüm kalım durumunun getirdiği anksiyete nedeniyle ağzının kupkuru olduğunun bilincindedir; alnından süzülen teri, şakaklarını serinleten hafif okyanus esintisini ve kendi ritmik nefesini hissedebilir. Çileğin o mücevher benzeri güzel rengine, parlak yeşil yapraklarına ve olgun, mis kokulu meyvemsi aromasına pür dikkat odaklanır ve takdir eder. Boştaki tek eliyle çileği koparan ve canını kurtarmak için kırılgan ağaç köküne tutunmaya devam eden farkındalıklı keşiş, onu ağzına atar; mayhoş, buruk tatlı lezzetinin ve sululuğunun tadını çıkarır.